近年來，原住民菁英積極推動族語復振。許多立委不分族群與黨派，質詢時都相當關心原住民族語瀕危問題。在學校可看到族語課程、話劇比賽，原住民學生則有族語認證，考試加分等政策與措施。
但在部落，原住民族人如何看待自己的語言受到重視？原住民的下一代對於學習族語，意願是否大於把中文作文寫好，或者說一口流利的英語？究竟為何需要學習族語，保存語言？在不同的立場和角度，對於這個問題會有不同的解答。
曾經在新竹尖石國中、橫山國中任教的鄒宗翰，目前居住在尖石那羅部落中。從漢人角度觀察「泰雅族人看族語」，他說：「很多部落父母會講，為什麼要學？出社會還是中、英文甚至台語重要。」
補習族語 只為認證
鄒宗翰說，在新竹前後山的部落中，後山學生族語能力較好，前山的學生還有人補習學族語的。「但那是為了要通過族語認證，並非真正的文化認同。」他也認為，國中小學校每周一堂課的族語課太少，學習內容太表面，沒有深入文化與生活本身，只是一種包裝性質的課程。
「晚上8點，大家都在看台語連續劇。」鄒宗翰觀察，族人的對話有時候用台語，只有50歲以上的人才會使用泰雅族語對話，35歲到50歲左右的人，會在對話中穿插族語單字，例如「yaya（泰雅族語媽媽之意）去哪啦？」。35歲以下者，幾乎沒有人會講族語。
屈服現實 文化流失
鄒宗翰也說，在部落聽到中文成語的機率反而比平地高，因為部落族人仍然普遍認為，能夠流利使用中文，才代表自己和主流社會沒有落差，「是個有學問、有水準的人」；相較之下，會不會說泰雅族語反而是次要的，能夠學好中、英文，念好大學，將來考取公職，這才是最重要的事。
在尖石的家庭，父母多半以務農、做工為主。採收蔬菜、幫忙砍竹子，男女工資並不相同。前後山的地理環境與氣候也不一樣，所種植的農作物和經濟價值也有落差，鄒宗翰說，有時會聽到前山家長說，後山人都比較富裕，而且沒被漢人同化得那麼嚴重。部落族人對於族群的定位、族語的流失，處在一種既茫然又難解的謎團中。
留言列表
